La fecha era el 8 de abril de 1566. En la periferia norte de Nueva España, un pequeño grupo de mineros viajaba desde el puerto del Golfo de Veracruz hasta la ciudad fronteriza de Durango entregando suministros. Fueron atrapados en una tormenta y tuvieron que detenerse y acampar en las colinas escarpadas en las afueras de la actual ciudad mexicana de Fresnillo, Zacatecas. En su vagón de provisiones había un gran crucifijo de madera destinado a una nueva iglesia en Durango. Los hombres querían hacerse rico en las minas de plata recién descubiertas en la región, por lo que sacaron el crucifijo de su gran caja y le rezaron, esperando que Dios los recompensara por su veneración y piedad. Esa noche siguió lloviendo intensamente, y cuando los hombres se despertaron al día siguiente, vieron una veta de plata recién revelada en la ladera de un acantilado. La pequeña caravana nunca llegó a Durango. Los hombres se detuvieron allí, hicieron un campamento más permanente y establecieron su propia mina de plata. Descubrieron la vena el 9 de abril, la fiesta de San Dimitri, un mártir cristiano primitivo asesinado por el emperador romano Diocleciano. Debido a su buena suerte, decidieron llamar a su pueblo San Demetrio. Los hombres apreciaron ese gran crucifijo de la iglesia que sentían que era responsable de sus riquezas recién encontradas y construyeron una pequeña capilla a su alrededor. La población indígena local, los huicholes de las montañas que solo se habían convertido parcialmente al cristianismo, parecían sentirse atraídos por Cristo. Circulaban rumores por toda la zona de que Debido a su buena suerte, decidieron llamar a su pueblo San Demetrio. Los hombres apreciaron ese gran crucifijo de la iglesia que sentían que era responsable de sus riquezas recién encontradas y construyeron una pequeña capilla a su alrededor. La población indígena local, los huicholes de las montañas que solo se habían convertido parcialmente al cristianismo, parecían sentirse atraídos por Cristo. Circulaban rumores por toda la zona de que Debido a su buena suerte, decidieron llamar a su pueblo San Demetrio. Los hombres apreciaron ese gran crucifijo de la iglesia que sentían que era responsable de sus riquezas recién encontradas y construyeron una pequeña capilla a su alrededor. La población indígena local, los huicholes de las montañas que solo se habían convertido parcialmente al cristianismo, parecían sentirse atraídos por Cristo. Circulaban rumores por toda la zona de queCristo tenía poderes curativos especiales y emitía una energía positiva distinta. Solo pasaron algunas décadas antes de que la pequeña capilla se convirtiera en un lugar de peregrinaje para españoles y nativos por igual. La gente de la región apodó al crucifijo, El Señor de los Plateros, o en inglés, el Señor de los Mineros de Plata. A lo largo de los años, las personas a cargo de la capilla agregaron superposiciones de plata a la figura de Cristo y otros adornos, haciendo una presentación más elaborada a los visitantes que comenzaron a llegar de todo el México colonial. En 1621, el pueblo incluso cambió su nombre de San Demetrio a Plateros para rendir homenaje al importante santuario. En la década de 1780, la ciudad comenzó a construir una iglesia de piedra más impresionante para reemplazar la capilla más pequeña que había estado en uso durante unos 200 años.
Aunque esta es la historia oficial que se cuenta en los folletos de la actualidad y en el sitio web oficial de Plateros, hay dos historias orales diferentes del Cristo milagroso de Plateros. En una versión de la historia, el Cristo esculpido se transportaba por tierra en el lomo de una mula, como parte de un transporte de suministros para una rica hacienda. El gran crucifijo había sido hecho especialmente en España para su uso en la capilla privada de la hacienda. La mula que llevaba la cruz de alguna manera entró en la pequeña casa de un minero. Nadie pudo explicar cómo la mula que llevaba el gran crucifijo pudo pasar por la puerta para entrar a la casa porque un grupo de hombres no pudo sacar el objeto por la puerta. Entonces, el Señor de los Plateros tuvo que quedarse en el pequeño pueblo de San Demetrio en la casa de ese minero.
En otra versión de la historia, se trata de la aparición milagrosa de la gran cruz en los desiertos en las afueras de la ciudad de San Demetrio, justo después de que se construyera la ciudad a mediados del siglo XVI. La noticia del hermoso crucifijo atrajo a la gente al desierto para verlo y mucha gente en la ciudad debatió sobre cómo llegó allí y qué hacer con él. Algunas personas razonaron que probablemente había pertenecido a una misión o iglesia fronteriza que había sido asaltada y saqueada por huicholes o chichimecas merodeadores. Los indios no usaron el crucifijo, así que simplemente lo tiraron al desierto. ¿Deberían traerlo a la ciudad? Algunas personas advirtieron contra él por temor a que el objeto fuera una especie de Caballo de Troya cargado de maldad. Aquellos que creen esto pensaron que el objeto llevaba una maldición nativa y fue dejado en el desierto como una especie de cebo. La intención de quienes lo dejaron allí fue que lo llevaran a la ciudad para que contagiara el asentamiento español con todo el mal mojo que los chamanes indios le inculcaron. Los que pensaban que Cristo podría haber sido maldecido perdieron frente a los otros que querían traer el hermoso crucifijo a la ciudad. Como al Señor de los Plateros se le han atribuido muchos milagros y curaciones a lo largo de los siglos, para los fieles, se demostró que el campamento de la maldición nativa estaba equivocado.
Después de algunos siglos de extracción de plata, la región se volvió muy próspera y, como se mencionó anteriormente, la ciudad de Plateros comenzó a construir una iglesia nueva y mucho más grande en la década de 1780. Un rico minero de plata de la región quiso contribuir a la construcción de la nueva iglesia, por lo que donó una gran estatua de Nuestra Señora de Atocha, o en inglés, Nuestra Señora de Atocha. Esta estatua, o más bien un elemento de ella, superaría más tarde en importancia al crucifijo del Señor de los Plateros en este lugar de peregrinación. La Virgen de Atocha era venerada en España desde el siglo XIII.Siglo en el que gran parte del territorio de ese país estaba bajo dominio musulmán. En la localidad madrileña de Atocha, una capilla albergaba una hermosa talla de la Virgen María con un pequeño Niño Jesús que atraía a los peregrinos de las inmediaciones. Cuando Atocha cayó ante los musulmanes, muchos cristianos fueron hechos prisioneros. Los presos no eran alimentados por los carceleros y sus familias solo les daban comida cuando se les permitía visitarlos. Las leyes de visitas se hicieron más estrictas con el tiempo y solo los niños podían ver a los prisioneros y traer comida. Por tanto, los hombres encarcelados que no tenían niños pequeños no podían conseguir comida. Según cuenta la historia, las mujeres de Atocha rezaron a la estatua de la Virgen María y le pidieron su ayuda. Se decía que en medio de la noche el Niño Jesús, o Santo Niño, pegado a la estatua, caminaba, y dar de comer a los presos que lo necesiten. Las historias se verificaron cuando la gente empezó a notar que los zapatos del Santo Niño estaban desgastados, como por caminar en exceso. La imagen del Santo Niño de Atocha es fácilmente reconocible ya que actualmente es popular en muchos países de América Latina. Está vestido como un peregrino con una túnica azul y un manto rojo pardusco. Tiene un sombrero de plumas y lleva dos cosas: una canasta de comida y un bastón con una calabaza de agua adjunta. En las representaciones artísticas se le suele representar cómodamente sentado y con sandalias. En su capa hay una concha de vieira, que simboliza una romería a la ermita de Santiago. Querubines sonrientes están suspendidos sobre el Santo Niño y elegantes floreros a sus pies.
En la iglesia mexicana de Plateros, la réplica importada de Nuestra Señora de Atocha donada por el rico minero tenía un Niño Jesús desmontable. Cuidadores y sacerdotes en la nueva iglesia se retire el Santo Niño y el honor con fiestas y misas especiales de diciembre 24 de º y 25 º. A principios del siglo XIX, la devoción al Santo Niño comenzó a convertirse en el principal atractivo de la iglesia. El Santo Niño de Atocha se separó permanentemente de la estatua de la Virgen María y se movió desde el costado de la iglesia a una caja de vidrio colocada justo debajo del crucifijo principal, el Señor de Plateros, mucho más antiguo. La elevación de su estatus se produjo cuando sucedió algo similar a la alimentación de los prisioneros en la España ocupada por los musulmanes siglos antes. En la primera década del siglo XIX hubo una explosión en una de las minas en las afueras del pueblo de Plateros. Hubo muchos mineros que quedaron atrapados y pasó más de una semana antes de que fueran rescatados. Durante el tiempo que los mineros estuvieron en peligro, los visitantes de la iglesia notaron que faltaba la estatua del Santo Niño. Los creyentes atestiguaron que era el mismo Niño Jesús quien atendía a los mineros atrapados y los ayudaba a superar la crisis. Cuando la estatua del Santo Niño apareció nuevamente en la iglesia estaba polvorienta y sucia, como si hubiera estado en las minas ayudando con los esfuerzos de rescate. Si bien esta parecía ser una historia fantástica, en todo el centro-norte de México, los poderes curativos del Santo Niño se volvieron legendarios. Se convirtió en el santo patrón no oficial de los mineros, los enfermos, los prisioneros y los que enfrentaban un peligro inmediato.
Algunos investigadores creen que la historia de la desaparición de la estatua que ayudó a los mineros puede haberse inventado décadas más tarde para servir a propósitos políticos específicos. Después de la independencia de México en la década de 1820, la Iglesia Católica en México se encontró con un futuro incierto. A menudo asociada con el imperialismo español, la Iglesia en un México recientemente independiente tuvo que encontrar su camino y a menudo fue recibida con el desprecio de políticos ambiciosos que veían a la Iglesia como una amenaza para su poder o simplemente como una reliquia de la antigua estructura de poder que necesitaba ser eliminado. Si bien los políticos anticlericales aumentaron la presión sobre la Iglesia, muchos dentro de la Iglesia vieron la necesidad de consolidar o mejorar su propio poder. En el México de las décadas de 1820 y 1830, esta promoción del poder a menudo tomó la forma de elevar a ciertos santos y vírgenes al estatus de protectores locales. Alentar santuarios y santuarios importantes era parte del plan de la iglesia mexicana para tener poder sobre la gente de una manera más divina. Fue difícil para el gobierno competir contra una institución que derivaba su autoridad del Todopoderoso y la Iglesia localizó su poder a través de los santuarios. La gente podía conectarse directamente con una manifestación de poder celestial que era más personal porque estaba íntimamente ligada a su área geográfica inmediata. A medida que crecía la promoción del Santo Niño, La gente podía conectarse directamente con una manifestación de poder celestial que era más personal porque estaba íntimamente ligada a su área geográfica inmediata. A medida que crecía la promoción del Santo Niño, La gente podía conectarse directamente con una manifestación de poder celestial que era más personal porque estaba íntimamente ligada a su área geográfica inmediata. A medida que crecía la promoción del Santo Niño,
Hicieron las peregrinaciones. Se alentó a los peregrinos a traer ofrendas en forma de objetos personales o exvotos, historias pintadas que representan un milagro u otro evento por el cual el devoto está agradecido. Un gran avance en la expansión de la devoción del Santo Niño en Plateros se produjo con la promulgación de una novena, o nueve días formales de oración, en los que se incorporaron a las oraciones 9 milagros tomados directamente de los exvotos dejados por los peregrinos. La novena del Santo Niño fue publicada por una prensa local en una versión mexicana del español que era menos formal que el español europeo al que estaban acostumbrados los feligreses. El Santo Niño se había convertido así en patrón y ayudante de la persona común. La Iglesia había ganado su batalla con el gobierno por los corazones y las mentes de la gente, al menos en esta región de la República.
Hoy, la iglesia de Plateros es uno de los santuarios religiosos más visitados de todo México. El delicado Santo Niño todavía tiene su lugar en una caja de vidrio directamente debajo del crucifijo que representa al Señor de Plateros, que ahora tiene casi 500 años. A lo largo de los años, la estatua del Niño Jesús ha recibido muchas renovaciones y cambios de vestuario y todavía se celebra cada Navidad. La pintura devocional, los exvotos, animados a ser llevados al santuario ya que los testimonios de los fieles ahora han abrumado el complejo de la iglesia. Miles de estas representaciones artísticas de agradecimiento se exhiben al público en las columnatas y pasillos que flanquean la iglesia principal. Millones de personas dan fe de los muchos milagros de Plateros. La devoción continúa.
REFERENCIAS
Sitio web oficial de Plateros
Comack, Marilyn, ed. Santos y sus cultos en el mundo atlántico. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 2007. Somos afiliados de Amazon. Compre el libro en Amazon aquí: https://amzn.to/2ADxoZv
